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20150111 什么是最好的哲学?

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发表于 2024-4-22 09:19:02 | 显示全部楼层 |阅读模式

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什么是最好的哲学?
如果你正在寻找一条通往智慧的道路,那么选择是非常多的。你应该从柏拉图或亚里士多德那里汲取营养,还是调整自己的感觉,抑或只是把信念寄托在怀疑上?六位思想家给出了简明扼要的建议

杰西-诺曼

亚里士多德

最好的哲学?如何论证?对我、对我们、对后代都是最好的吗?如何比较?你更喜欢摩尔的天真,还是休谟的怀疑?你喜欢维特根斯坦的生涩,还是康德的宏伟?是黑格尔的深沉晦涩,还是海德格尔的浅薄晦涩?是逻辑学还是伦理学,是形而上学还是美学或语言学?你是想开启心智,还是想打动女友?

但把这个问题重塑为个人偏好的问题,同样是荒谬的。这里不是农贸市场,也不是随意挑选的甜品摊。你可以用哲学来装饰,甚至用哲学来装饰。但不是你选择个人哲学,而是哲学选择你。或者说,既然没有真正的选择可言,那么你和它就会共同发展。不管怎么说,这不仅仅是你自己的事,除非你做错了。

它总是一种混搭。对我来说,这种混搭始于亚里士多德,终于无人听说过的最伟大的哲学家--美国实用主义者皮尔斯(C.S. Peirce)。作为一本家庭杂志,我们可以把皮尔斯留到下次再谈。但亚里士多德是杂种狗的谚语:这位哲学家兼科学家首先将人类从柏拉图式的抽象概念中拽出来,作为一种社会动物重新回到这个世界。

这意味着对我们所拥有的一切进行反思:对地球、对人类社会、对作为个体和物种的人类。知识不是升华为对理想化的 "形式 "世界的神秘探索,而是立足于对现实世界的研究。关于我们如何生活的基本伦理问题,不是通过先验的思考来回答,而是通过对我们实际生活方式的深入了解,以及对赋予我们生活意义和目的的制度的深入了解来回答。

由此产生了一种反意识形态、反个人主义的哲学。美德不是简单地从抽象的道德普遍性的角度来理解的,而是一种由习惯、文化和传统所塑造的性情。变革被视为必要的、有机的和渐进的,而不是天生可取的和与过去脱节的。个人的傲慢被伯克式的谦卑精神以及对他人、社会和世界的尊重所取代。自由不再是单纯的无拘无束,而是社会赋予个人蓬勃发展的积极能力。这是一幅诱人的图景;至少它曾让我感到迷惑。

安吉-霍布斯

柏拉图的繁荣理念

"所以,你看,我们的讨论涉及的是对任何人都最重要的问题......也就是说,一个人应该如何生活"。

柏拉图关于权力与自由的精彩对话《高尔吉亚》中的苏格拉底如是说,这也概括了为什么我认为柏拉图的作品是最伟大的哲学--即使你不相信(我们中很少有人相信)其基本的形而上学,即永恒不变的形式理论。

柏拉图从不以自己的口吻写作,他从不告诉我们应该思考什么。相反,他教育我们如何思考。在他光辉灿烂的对话录中,各种各样的人物--哲学家、政治家、剧作家、士兵和演说家--讨论了所有真正重要的问题:爱、美、知识和正义的本质。这些讨论为读者留下了参与的空间。所有这些讨论的基础都是上述问题:什么是最好的生活?这种伦理学方法关注的是人的整体,而不是义务或行为的后果,让我们在情感和理智上都参与其中。对话的形式非常适合这种方法:我们可以看到一系列可能的榜样,也可以看到性格、生活和信仰是如何相互交织和影响的。我们可以从中感受到蓬勃发展的生活形态。


幸福"--希腊语中的 "eudaimonia"--与快乐,甚至幸福都不是一回事。它是一个更客观的概念,与充分实现我们的最佳能力有关。我们不可能永远快乐,但我们可以永远以实现我们的最佳潜能为目标--当然,前提是我们已经对 "最佳 "的含义进行了知情的思考。

在柏拉图看来,最好的生活是理性及其对真理的渴望引导我们的感官欲望,以及我们对荣誉和地位的渴望。如果没有理性的指导,这些其他欲望就会受到腐化环境的不良影响,对自我和社会都会造成伤害。通过理性,我们可以摆脱天性和教养的束缚,看得比自己的邮政编码更远。当然,只有经过适当的训练,理性才能提供这种解脱--这又是一个支持通过积极参与柏拉图无与伦比的对话来磨练你的智力的论据。

安东尼-戈特利布

休谟的怀疑论

如果有一种最好的哲学,那肯定就是认为每一种哲学都是可疑的哲学。这就是所谓的怀疑论,它的灵感来源于古代的一些作家,他们把怀疑论发挥得淋漓尽致。爱奥尼亚海边埃利斯的皮尔洛生于公元前四世纪,据说他主张暂缓对事物的真实情况作出判断。除了他的名字和出生地外,人们对他几乎一无所知,这倒是恰如其分。大约两个世纪后,"塞克斯图斯-恩比里库斯 "扩展并捍卫了皮尔洛的思想,但人们甚至不知道他的真实姓名和出生地。

每一位伟大的思想家实际上都采用了这种极端哲学的部分版本。他们每个人都拒绝接受所有其他哲学家的观点,只对自己的观点表示怀疑。古代怀疑论则更进一步,谁也不例外。但这似乎是致命之举,因为怀疑论必须自食其果,从此消失。塞克斯图斯以令人钦佩的一致性得出结论:真正的怀疑论者必须对怀疑论暂不做出判断。


18 世纪的大卫-休谟(David Hume)向人们展示了如何让怀疑主义起死回生。第一步是牢记休谟所说的人类理解力的 "奇特缺陷",以及 "人性中固有的普遍困惑和混乱"。有了这样的认识--我们的无知是我们唯一可以确定的事情--我们就应该确保行使 "怀疑、谨慎和谦虚的程度,在各种审查和决定中,这种程度永远应该伴随着一个公正的推理者"。除此以外,这样做还有助于祛除人们的 "傲慢和固执"。

从理论上讲,我们都吸取了休谟的教训,因为适度的怀疑论是现代科学的官方哲学,它宣扬的格言是:每一个结果都要反复推敲,任何真理都要经得起时间的考验才能被承认。但事实上,我们并没有吸取他的教训。没有人有时间等着看昨天的实验在几十年后是否还能成立。人生苦短,作家也有最后期限。因此,怀疑主义是一种不易践行的哲学。但谁会想要这样的哲学呢?

西蒙-威利斯

特殊主义

在雅典柏拉图学院的入口处,据说有一块小牌子,上面写着:"不懂几何者不得入内"。无论这是否属实,它都告诉了我们哲学家们所推崇的品质。

但是,如果这些品质扭曲了对话呢?哲学是一座由众多大厦组成的房子:抽象概念可能正是数学哲学所追求的,但日常生活提出的问题--关于我们应该如何生活的问题呢?例如,康德试图仅凭理性推导出道德原则,尽管他的论述严谨而逻辑性强,但我们却很难从他的论述中认识到自己。他甚至不是要给我们一面镜子,而是要为任何有理性的生物,而不仅仅是人类,定义什么样的道德。"美国哲学家斯坦利-卡维尔曾说过:"在哲学中,有一种非人的驱动力,一种非人的智性观念。"我在寻找一种能让我们回归大地的哲学。

这种哲学就是特殊主义,是一个简单理念的华丽词藻:在我们的道德生活中,规则是无用的。相反,我们应该关注真实环境中的真实人物。从公元前四世纪的亚里士多德到近 2500 年后的路德维希-维特根斯坦等不同的思想家那里,你都能找到关于这一观点的论据。亚里士多德认为,道德判断是一个需要辨别力和精细区分的问题,实际上就是要看清各种情况的复杂性。维特根斯坦在《哲学研究》中谈到规则时写道:"只有经验丰富的人才能正确地运用规则"。规则可以让你无所适从,但规则本身并不能告诉你如何归咎、归咎于谁或归咎多少。为此,你需要看清眼前的一切。否则,你就是在没有车灯的黑暗中驾驶。


将实践凌驾于原则之上,让我们重新承担起判断的重担,让我们容易受到生活的迷惑和自我欺骗的影响,容易受到责任和承诺的纠缠。我们可能渴望清晰,但却很容易盲目。话虽如此,但这一想法代表了做正确的事的难度,我们又何尝不想如此呢?

科林-布莱克莫尔

怀疑

面对现实吧,勒内-笛卡尔并不是最时髦的哲学家。所有关于机器中的幽灵的胡言乱语都不符合当下对心灵的严谨看法,这种看法认为心灵更像是机器中的机器。


但是,孩子,勒内写得真好!他的《方法论》--我读过的第一部严肃的哲学著作--以这样一段精彩的话开篇:"良好的理智是世界上最平均的东西,因为我们每个人都认为自己拥有良好的理智,即使那些在其他方面最难取悦的人,也不会习惯于想要的比他们拥有的更多。

笛卡尔说得对:人们不喜欢承认自己错了。但他有一个革命性的想法--"绝不接受任何我不知道明显是真实的东西"。

这就是笛卡尔的怀疑原则。这使他不相信任何事物,只相信自己是一个有思想的存在。Cogito ergo sum("我思故我在")。这种逻辑使他得出了一些明显奇怪的结论:但从勒内的怀疑中仍然可以学到一些东西。

但是,孩子,勒内写得真好!他的《方法论》--我读过的第一部严肃的哲学著作--以这样一段精彩的话开篇:"良好的理智是世界上最平均的东西,因为我们每个人都认为自己拥有良好的理智,即使那些在其他方面最难取悦的人,也不会习惯于想要的比他们拥有的更多。

笛卡尔说得对:人们不喜欢承认自己错了。但他有一个革命性的想法--"绝不接受任何我不知道明显是真实的东西"。

这就是笛卡尔的怀疑原则。这使他不相信任何事物,只相信自己是一个有思想的存在。Cogito ergo sum("我思故我在")。这种逻辑使他得出了一些明显奇怪的结论:但从勒内的怀疑中仍然可以学到一些东西。


这与大多数人对领导人的期望形成了鲜明对比。魅力型政客的特点是对自己的观点有绝对的自信。根据证据改变主意的政治家会被指责为 "转弯",而不是因为他们的智慧而受到赞誉。但是,不愿意怀疑给世界带来了大多数政治灾难--从大流士入侵希腊到现在的伊拉克冒险。

怀疑是智慧的动力。我们饱受确定性过剩之苦。最有力的哲学总是问自己是否有可能是错的。

苏西-奥尔巴赫

自知之明

作为一名心理治疗师,我每天都在聆听人们的个人哲学。每个人都有自己的一套信念,他们试图通过这套信念来应对生活中的各种问题。有时,碍事的是那些不为人知的极端主义哲学。人们要么认为自己要对遭遇的一切负责,要么认为自己是外部世界的受害者。"施害者 "和 "被害者 "都是有害的两极。

因此,对我来说,个人哲学的第一步和第二步就是既不低估也不高估个人能力。如果我们能与那些叫做 "感觉 "的讨厌东西联系起来,这一点就变得容易多了。我们需要承认,我们最初的想法或感觉可能并不反映全部事实。我们需要质疑自己在遇到情况时的冲动反应,停顿下来,更深入地思考,这样才能确保我们的反应不是出于恐惧或偏见。


了解自己的感受有助于我们培养个人道德。我们并不总是能够对自己的所有感觉采取行动,尤其是仇恨、报复和嫉妒的感觉,但了解自己的感觉可以让我们管理自己的思想和行为。

辨别感受能让我们对来自外部世界的事物和来自内心的事物保持好奇。它使我们能够将旧的经验从盒子中取出,探索我们今天对它们的感受和想法,而不是将它们冷冻起来。它让我们对新的体验充满活力。了解自己的感受意味着我们可以在尊重而非恐惧的基础上与他人沟通,并与那些有不同感受的人建立联系。当然,我们需要知道自己的信仰是什么,但我们也需要有灵活的心智。这样,我们才能对生活中出现的问题做出真实的回应。



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