[2010.10.07]美国南方浸信会信徒：新加尔文信徒

英国《经济学人》杂志 2010年10月7日文章 写于美国华盛顿

南方浸信会信徒是美国最大的新教族群。浸信会宣称他们大约有1600万的成员，并且很久以前就将其发源地跨越了地理界限而到达了联盟内的每一个州。但是自从1990年左右，跟福音派相比较，浸信会的名称就已经开始逐步丧失其根基，特别是相对于美国的人民大众。所以一部分年轻人就开始回头向16世纪寻找新的精神力量。

根据生活方式调查公司的报告，南方浸信会的统计数据表明，目前，10%的南方浸信会的牧师都认为他们是开尔文主义者。而且这一数字还有可能攀升；因为有三分之一来自南方浸信会神学院的新毕业生们都信奉来自先驱改革者约翰·开尔文的教义学说，以及来自肯塔基州路易斯维尔神学院的南方浸信会教徒都为这一特别趋势加码。20世纪80年代南方浸信会曾对自由神学信仰者进行过驱逐；而现在，一场发生在保守者们之间的斗争已经打响。

开尔文主义者们强调的是耶稣的死亡仅仅是由于自然选择；浸信会教徒则相信耶稣是为了众生而亡。根据教义中的定义，浸信会教徒相信施浸洗礼必须是一种由行为个体人自主决定的非正式选择，从而对于成年人来说是有限制的；开尔文主义者认为婴孩是可以被施浸洗礼的。开尔文主义者认为上帝选择了特定的人们对其诅咒；浸信会教徒则更容易相处。

“在南方浸信会中你会感到有一股地震般的转变，”韦德·柏来森说，他是奥克拉荷马的一位牧师，他的博客“光辉和真理与你同在”可以将新开尔文主义者们团结起来。“改变正在南方浸信会内部发生着，年长的信徒们建立起来的领导力并不愿意做出改变。站在神学的角度，改革的声音和力量正变得更加强大而超过了那些早已适应了过去的信徒们的力量。年长的卫道者们正在消逝和退去而新的卫道者们是年轻人和改革者们。”

年轻的浸信会信徒正集会来确立出开尔文主义者们的导师，诸如来自明尼阿波利斯市 伯利恒浸信会教堂的约翰 派普尔，或是马克 德里斯科尔，他是一位如火焰般热烈，雄辩的牧师，他带领着西雅图最大的教众---无教派的火星山教会。柏来森先生说，新生代的牧师们都疲于将重心纠缠于教众数量和教堂的规模上。他说那些发生改变的是神学教育和富有活力的圣经学习。

浸信会的确是需要振奋力量的。他们在奥兰多每年一届的大会今年六月的时候仅仅有六个来自非宗教界媒体的报道者前来报道。南方浸信会每年一度的洗礼典在2009年的时候参与人数稍稍上升了一点（上升了2.2%），然而总的教会人数却稍稍下降到了1620万，这一情况在曾经诞生出吉米 卡特和比尔 克林顿的教派里是不可想象的。作为一项衡量人数的更加精确的指标，主日学校的参加人数从1994年的820万人下降到了现在的770万。

一些开尔文主义者在奥兰多集会的牧师大会上发表了演说。其中一名曾是南方神学院的院长，他是艾尔 穆勒，他是宗教派别中最知名的开尔文主义者。另外一名曾是华盛顿特区郊区拥有3000教众的公约生活教会的牧师，他名叫C.J.马哈利，他所领导的这个教会自我宣称为一个“富有改革的-神赐予力量的”圣会：而这两个词对于许多南方浸信会教徒而言却是诅咒。

一些有忧虑情绪的浸信会领导人们宣称这些非开尔文主义者们正在重写拥有165年传统的南方浸信会的历史。“人们试图争辩南方浸信会教徒其实一直都是开尔文主义者，我们已经在过去的80年间从原有的道路上分离了出来，”理查德 兰德说，他是南方浸信会道德与宗教信仰自由委员会的会长。“然而这已经被证明是错误的。”

兰德先生还是一位捐助者，他捐助的出版物叫做“世人之愿：关于5点凯尔文主义从圣经和神学的角度的批评”，自从4月出版了这一著作以来这已经是第四版了。他说开尔文神学院的毕业生们考虑到他们要出去申请工作，但是他们仍在严密审查下保持了他们的信仰，他们仅仅在这份工作稳定后才公开他们的信仰。

浸信会教徒在其他的方面已经失败了，比如说20世纪70年代的神赐运动。他们现在必须决定是否可以毫无顾虑的忽略非开尔文主义的运动——又或者非开尔文主义者将有可能会取代他们的教会。